¿Son confiables los evangelios?

(Esta entrada constara de varias preguntas acerca de la confiabilidad de los evangelios y las respuestas dadas por un profesional en el tema. Aclaro que las preguntas y respuestas no son citadas palabra por palabra, con la finalidad de no hacer una copia textual del libro.)

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Dr. Craig Blumberg. Parte 1.

<<Parte 2>>

¿Qué tan plausible es la idea de que los evangelios hayan sido escritos por las personas a quienes adjudicamos su autoría?

Muy plausible.

Primero, no hay otros candidatos. No existen registros históricos que puedan poner en duda la autoría de los evangelios por Marcos, Mateo, Juan y Lucas al aportar a otros posibles escritores.

Segundo, si los evangelios hubieran sido invenciones, es más probable que hubieran llevado nombres de otros autores con el fin de establecer su validez.  Mateo era un recaudador de impuestos de Roma (y los romanos no eran queridos por los judíos en aquella época), por tanto, después de Judas Iscariote, hubiera sido la persona más odiada por los cristianos.  Marcos y Lucas no fueron discípulos de Jesús, por lo que su testimonio no hubiera valido lo mismo que el testimonio de los apóstoles, por tanto, si los evangelios hubieran sido inventos que luego fueron adjudicados a otras personas a fin de ganar validez, estos hubieran llevado los nombres de personajes más importantes, como Felipe, Pedro, Jacobo o  la misma María. La improbabilidad de inventarse a estos autores, que no eran personajes tan importantes en la historia de Jesús o que en el caso de Mateo, era un personaje poco querido entre los cristianos y judíos de esa época, es un argumento a favor de la autoría de quienes creemos escribieron los evangelios.

Tercero, el evangelio de Juan es el único que lleva el nombre de un personaje importante, uno de los apóstoles de Jesús. Lo interesante es que no hay discusión de que su autor fuera Juan, a excepción del testimonio de un escritor cristiano llamado Papías (125 d.C.) que habla de Juan el apóstol y Juan el anciano y no aclara si se refiere a la misma persona en dos perspectivas distintas o si se trata de dos personas diferentes. De allí en fuera, todo el testimonio primitivo apoya la idea de que Juan, hijo de Zebedeo es el autor de dicho evangelio.

¿Existe algún otro apoyo para sostener la autoría de Juan, Mateo, Marcos y Lucas?

Tenemos los testimonios de Papías e Ireneo, que parecen ser los más antiguos.

El primero (Papías) hablo de Mateo, diciendo que guardo las enseñanzas de Jesús. De Marcos, dijo que este había guardado todo el testimonio ocular de Pedro, de hecho el menciona que Marcos no cometió ningún error y que no incluyo ninguna declaración falsa.

Por el otro lado, Ireneo (180d.C.) nos menciona lo siguiente:

“Mateo publico su propio evangelio entre los hebreos, en su propia lengua, cuando Pedro y Pablo estaban predicando el evangelio en Roma, fundando la iglesia allí. Después de su partida, Marcos, el discípulo e intérprete de Pedro, el mismo nos dejó por escrito la esencia y la predicación de Pedro. Lucas, seguidor de Pablo, asentó en un libro el evangelio predicado por su maestro. Luego Juan, el discípulo del señor, quien también se recostaba sobre su pecho, produjo su evangelio mientras vivía en Éfeso, en Asia.”

¿Por qué el contenido biográfico sobre Jesús es tan vago? Se concentran en el tiempo de la crucifixión, pero no hablan prácticamente nada sobre su infancia y adolescencia.

Esto se debe a dos razones, una es literaria y la otra teología.

La razón literaria es que así se escribían las biografías en el mundo antiguo. En aquella época no se tenía la noción de que era importante dar atención a cada porción de la vida de un individuo y de que era necesario citar a las personas palabra por palabra…de hecho, ni siquiera tenían un símbolo para la comilla que les permitiera indicar cuando estaban citando palabra por palabra a alguien.

La única razón para escribir sobre una persona, era el valor que su historia podía dejar en los demás a modo de lecciones, por tanto, el biógrafo se extendía en las porciones de la vida de la persona que eran ejemplares, que tuvieran trascendencia.

La razón teología es que por más que los antiguos apreciaran las obras, enseñanzas y milagros de Jesús, nada de eso tendría sentido real para los cristianos si Jesús no se levantó de la tumba al tercer día, después de ser crucificado, proyectando así perdón a la humanidad. Esto explica porque Marcos en particular, dedica gran parte de su narrativa a la pasión, muerte y resurrección de Cristo. Tomando en cuenta la importancia de la resurrección y el estilo de escritura de la época, cobra total sentido que los evangelios estén escritos de la forma en la que están escritos.

¿Por qué Mateo, que fue testigo ocular de Jesús, incorporo partes del evangelio escrito por Marcos, cuando Marcos no fue testigo ocular de Jesús?

Esto tiene sentido al recordar que Marcos recogió el testimonio de Pedro, el cual estuvo en el círculo más cercano a Jesús. Tomando esto en cuenta, entendemos que Mateo, a pesar de tener sus propios recuerdos, busca tomar elementos de lo dicho por Pedro en busca de exactitud, ya que Pedro fue más cercano a Jesús.

El hecho de que los apóstoles hicieran tantos énfasis teológicos en su escritura ¿no nos indica que de alguna forma alteraron la historia a favor de su ideología?

No necesariamente. El que una persona este comprometida ideológicamente con algo, no indica que alterara la historia a favor de su ideología. Pongamos un ejemplo didáctico:

Actualmente existe gente que por motivos antisemitas, niegan o atenúan los horrores sucedidos en el holocausto. Pero han sido los estudiosos judíos quienes crearon museos, escribieron libros, preservaron artefactos y documentaron testimonios de testigos oculares sobre el holocausto.

Ellos tienen un motivo ideológico muy fuerte, que ese horror no se vuelva a revivir, sin embargo, también han sido los más fieles y objetivos en su recuento de la verdad histórica.
Lo mismo sucede con los apóstoles. Ellos tenían motivos ideológicos fuertes, pero eso bien pudo haberlos hecho llevar a cabo un trabajo histórico tan cuidadoso como les era posible.

¿Tenemos alguna razón para confiar en que los apóstoles estaban diciendo la verdad?

Sí, tenemos varias.

a)      El líder de los cristianos estaba muerto. Los apóstoles, judíos todos, no tenían ninguna creencia en un Mesías muerto, por el contrario, sus creencias apuntaban a Mesías poderoso, un rey que daría gloria a Israel y expulsaría a los enemigos de la tierra de los hebreos. En su lugar, tenían a un Mesías sepultado.

b)      Según la ley judía, la ejecución de Jesús había demostrado que estaba maldito por Dios (Deuteronomio 21:23). Ya no solo se trataba de la terrible idea de un Mesías muerto, sino de un Mesías muerto bajo la maldición de Dios. Para los apóstoles esto debió ser un golpe bajo, pues demostraba que los judíos siempre habían tenido la razón ¡Estuvieron siguiendo 3 años a un hereje!

c)       No es parte de las creencias judías la resurrección de cualquier persona antes del final de los tiempos, el fin del mundo. Lo único que por su contexto, los apóstoles podrían haber hecho, es tener la tumba de su maestro como un santuario en donde sus huesos podrían residir hasta el final de los tiempos, en donde el Señor levantaría a los justos de la muerte.

d)      A pesar de todo lo anterior, los apóstoles predicaron la resurrección de Cristo, ganándose el odio de la gente, persecución, pasar necesidades como hambre y sed, pasar cárcel, pasar burlas, muchas veces torturas y muertes horribles. A cambio no había poder político o religioso, no había status, no había comodidades, no había nada más que la esperanza de una vida eterna gracias a la fe en aquel hombre que ellos aseguraban haber visto resucitado.

¿Qué tan probable es que varias personas estén dispuestas a pasar por odio, persecución, hambre, sed, cárcel, burlas, torturas y muerte, tan solo por sostener algo que sabían muy bien que es mentira? Notemos que ellos no decían tener fe en que lo que creían era cierto, sino que aseguraban haber visto a su maestro resucitado, en más de una ocasión, en donde hablaron con él, comieron con él y hasta pudieron tocarlo.

Los evangelios fueron escritos muchísimo tiempo después de que los eventos ocurrieran ¿Eso no significa que la historia no es confiable?

Es falso que los evangelios fueron escritos muchísimo tiempo después de que los eventos ocurrieran.

Los círculos académicos más liberales sostienen que el evangelio de Marcos fue escrito en la década del 70, que los evangelios de Mateo y Lucas fueron escritos en la década del 80 y que el evangelio de Juan fue escrito en la década del 90. Es decir, si decimos que la muerte de Jesús ocurrió en el año 30 o 33 d.C. , decimos que Marcos fue escrito 40 o 50 años después de la muerte y resurrección de Cristo, Mateo y Lucas 50 o 60 años después y Juan 60 o 70 años después.

Sin embargo nosotros podemos argumentar que fueron escritos mucho antes. Para esto, nos valemos del libro de los Hechos, escrito por Lucas. Hechos es la segunda parte de una obra de dos, en donde el evangelio de Lucas, es el primero. Dicho libro termina inconcluso, con Pablo bajo arresto domiciliario en Roma. No sabemos por el libro de Hechos que sucedió con Pablo después, porque Hechos fue escrito antes de la muerte de Pablo.

Tomando esto en cuenta, no podemos datar el libro de los hechos más allá del año 62 d.C. (fecha aproximada de la muerte de Pablo) lo que significa que el evangelio de Lucas, es aun anterior al libro de los hechos (por ser la primera parte de dicha obra de dos) y como el evangelio de Lucas incorpora material del evangelio de Marcos, podemos decir que el evangelio de Marcos es aun anterior al evangelio de Lucas.

Si damos un años entre cada obra tendremos que el libro de los hechos fue escrito en el año 62 d.C. el evangelio de Lucas en el año 61 d.C. y el evangelio de Marcos en el año 60 d.C. Ahora, si datamos la muerte de Cristo en los años 30 o 33 d.C. entonces tenemos que la brecha se cierra a un máximo de 30 años después de los hechos.

Bien, podemos reducir las fechas aún más, demostrando que la creencia en Cristo crucificado y resucitado, es muy pero muy anterior a los años en que se atribuye, fueron escritos los evangelios. Para esto utilizamos 1 de corintios 15, en donde Pablo nos indica que recibió un credo de fe, el cual transmite tal cual se le enseño, a la gente a la que evangeliza. El credo es el siguiente:

  “Porque ante todo les transmití a ustedes lo que yo mismo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados según las escrituras, que fue sepultado, que resucito al tercer día según las Escrituras, y que apareció a Pedro y luego a los doce. Después se apareció a más de 500 hermanos a la vez, la mayoría de los cuales vive todavía, aunque algunos han muerto. Luego se apareció a Jacobo, más tarde a todos los apóstoles.”

La cuestión es esta. Si Cristo fue crucificado en el año 30 d.C. entonces la conversión de Pablo debió suceder en el año 32 d.C. Después de esto, Pablo es llevado a Damasco donde conoce a un cristiano llamado Ananías y a algunos discípulos. Su primer encuentro con los apóstoles en Jerusalén, entonces sucede alrededor del año 35 d.C. En algún momento entre el año 32 y el año 35, Pablo debió recibir dicho credo que ya se usaba con anterioridad en la iglesia primitiva.

En dicho credo se habla de la muerte, resurrección y aparición de Cristo y podemos rastrear históricamente que dichos datos ya eran manejados y enseñados por la iglesia primitiva de 2 a 5 años después de la muerte y resurrección de Jesús.

Ahora, para que la información anterior tenga más efecto, considere las primeras biografías de Alejandro Magno, que son escritas por Plutarco y Arriano más de cuatrocientos años después de la muerte de Alejandro en el año 323 a.C.  y sin embargo los historiadores las consideran material digno de confianza.

Compare las primeras biografías de Alejandro Magno escritas 400 años después de su muerte, con los tiempos de las biografías de Jesús (que ya vimos que podemos rastrear hasta 30 años después de su muerte…por no mencionar que tenemos información de la historia ya circulaba de 2 a 5 años después de los eventos) y vera que no existe ningún problema con los años que pasaron entre la escritura de los evangelios y los hechos ocurridos, de hecho, podríamos considerar a los evangelios como noticia de última hora.

Fuente: Strobel, Lee. El caso de Cristo. Miami, Florida : Editorial Vida, 2000.

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